林志忆用中华文化瑰宝改变有缘人的一生-红色竞争力
林志忆自从建党九十五周年时习总书记提出文化自信以来，文化自信这四个字已经挂在了在全党的嘴边。国福为了积极响应总书记的号召，对祖国传统文化进行了一些研读，虽然在浩如烟海的祖国文化中不过九牛一毛，但也得出了一些领悟和体会，特和党内同志进行分享，也和我的一些粉丝进行分享。
希望用中华文化改变有缘人的一生
第一点分享：文化自信，首先是要耐心地学习和理解中国文化，既不能有民粹思想，更不要有民族虚无主义思想。对祖国文化的高度自信，必须要建立在对祖国文化的广泛了解、充分理解和高度尊敬上，不能数典忘祖，也不应忘记祖宗对我们的关心和教导。
第二点分享：文化自信不能停留在嘴上，而要常挂在心里，要牢记祖先的教导可以使我们具有智慧，以少走或不走弯路。
一、《易经》给我们的启示和提醒
《易经》是中国文化的宝藏，是中华文明的源头。它里面蕴含的智慧博大精深，是非常有名的“帝王秘籍”，它给了我们非常好的启示。
1、从《易经》断词看事物的规律。众所周知，任何事物都是处于运动、发展和变化中的，这个运动发展变化的结果大致可以分为“好、中、坏”三种情形，用易经的专业术语就是“好为——大吉元吉、有利、吉祥”，“中为——无吝无悔”，“坏为——吝悔疚不利、凶、厉”。从64卦“384+2”个爻的断词看，出现各种可能性大约为521，有的爻辞的断词，不只是一个结果，如：厉、悔、吉，可能就出现在一个爻辞的短语中，厉是非常不好的结果，悔就是内心非常大的检讨和改善，然后坏事就可能成为好事，结果又为“吉”。总的看，这521个结果，好的为47%，中性的24%，坏的29%。断词的规律呈现好事变坏事，坏事变好事的基本规律。因此，要引起我们的非常注意和警醒。在坏的时候，要充满信心；在好的时候，要充满戒惧；在日常的时候，要控制好节奏，并不是越快就越好。有些事急不得，有些事快不了。
2、遵循《易经》的基本精神。《易经》强调“生生之谓易”，易是什么？易就是变化，是无休无止的变化。这个变化以“生生”作为前提，新的生以旧的生为机缘，旧的生以新的生为基础，这是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成不断地创造而成。天地本来就是这个样子，“生生”是为最基本的存在方式。易的过程就是宇宙的生生化化的过程。所以，这个世界上没有不死的东西，只不过有死的快、慢之分。有的聪明，在旧的不得不死了的时候借个新壳而延续换个方式存在。
3、顺时顺势，持中守正，时中适中。在《易经》中，人、环境、事物三者互相作用互为影响。人的动有顺逆之分，人的行有左右之别。这个环境是变的，这个事物是发展的，这个人是参与其中的。人参与其中的正确法则就是三条，第一是是顺势而行，顺时而动；第二条是不走极端，坚守正道；第三条做一个能够适应时代发展变化的人。
4、物极必反，过犹不及。《易经》告诉我们，任何事物都是向它的相反方面走。因此，摩西在《圣经.创世纪》中借上帝耶和华的口说，“不能吃智慧树的果子，否则会死。”老子在《道德经》中反复强调“虚其心，实其腹”的愚民思想，因为人的快速发展，必定会导致人类的迅速灭亡。根据“物极必反”“过犹不及”的规律，过头的话不要说，过头的事不要做，凡事都应该掌握适度的原则，注意“亢龙有悔”，懂得“止”比懂得“行”更需要富有智慧。凡事当止则止，适可而止。这是多么大的智慧？多么好的境界呀？
5、“自强不息”“厚德载物”是中华民族的重大精神基础。中国古人认为，人要向天宇学习，日月星辰没有休止，永远在奋斗、自觉自动自发，不屈不挠；人也要向大地学习，低调内敛，厚重踏实，承载着一切。人具有“自强不息”和“厚德载物”这两种精神品质，还有什么事情做不成？还有什么打击经不住呢？
6、见微知著、充满戒惧、小心谨慎。
在易经中到处是忧患意识，到处是敬畏和戒惧之心，在“坤卦”中，第一个爻的爻辞是，“初六，履霜，坚冰至。”这就是典型的见微知著，叶落知秋。由履霜，到坚冰至，中间必然有一个发生发展的过程。但是，具有忧患意识的人，不会等待坚冰至了才想起准备过冬。就像今天的政治经济形势，中美贸易战已经开打了，最主要的应该提前做好各种准备。人家提早就给企业减税了，中国到现在并没有这样的措施采用，等到中国企业竞争力下降了，会出现企业倒闭潮，等到那个时刻到来就不可收拾了。因此，必须要倒逼党委政府改革，就是消减目前强大庞大到无以复加的行政开支，从党委政府开始勒紧裤腰带做起，努力给企业大幅度减税。任正非今日说，以前华为把活下去作为最低纲领，现在把活下去作为最高纲领。由此可见中国实体经济发展环境的恶劣程度。
二、《道德经》中有哪些智慧需要时刻牢记
《易经》是百经之首，中华文化的源头。一源两支，流下来道家和儒家两个非常重要的思想分支。老子的《道德经》就是道家的重要思想基础，是人类重要的精神财富。
1、道并不是德，德离不开道。
中国人必须要“尊道重德”。孔子讲“志于道，据于德”。《管子·君臣下》说:“道德定于上，则百姓化于下矣”。但这里有个需要提醒的地方，在中国古代，道和德是两回事，不是一体的而是分开的。什么是道？道就是原理、法则、天理、公理，是事物发展的力量、运行的规律。什么是德？德是因为依道而行、循道而为所产生的结果。德其实是离不开道的，是道的内在要求和外在表现。《道德经》说，“孔德之容，唯道是从”。道者德之原，德者道之用。老子《道德经》通篇讲的就是道和德，以及二者的关系。因此也有人将其分之为《道经》和《德经》。“道者万物之奥”，是宇宙的特性和规律，得道者昌，失道者亡。违背宇宙特性和规律就会受到宇宙规律的惩罚。而违背宇宙规律的思想行为就是失德的表现。德到底能起什么作用呢？德是依照规律而行的所得，《礼记·乐记》说，“德者，得也。”有德则得，无德则不得。“皇天无亲，惟德是辅。”《中庸》说，“大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”一个社会，到处给官员拍马屁，把真理、规矩、法则等视为无物，这就是废道。一个废道的社会，必然就会成为缺德的社会。
2、上善若水，低调内敛，随遇而安。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”水是这个世界最值钱、价格又最低廉的。水的品质世间少有，弥足珍贵。在老子心里，水是最美好的一种象征，最好的品性不过像水一样。水有哪些特性呢？第一，利他思想和言行达到了极高的境界，几乎是毫无索取地贡献这个世界。第二，低调内敛厚重，水往低处流，从来不到处张扬，哪里低就到哪里去，随遇而安。至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。古人极度的崇拜水，赞美道:“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；无欲无争，便能如峭壁屹立云霄。在老子内心以为，利他和无私，就是人类最值得效仿的大法则大真理。老子教育和号召自己的子孙后代，要努力学习和践行水的七大优良品质。
一是居善地，要选择最好的环境居住，要保护和爱护这个环境，要做到天人合一，人与自然和谐相处；
二是心善渊，维持和保护内心的纯洁、干净、优雅，像深潭之水样宁静清澈；
三是与善仁，在社会生活中，行善积德，不可有害人之心。仁，就是爱，就是最低原则不相害。
四是言善信，说出去每句话都是可以信赖的，都是可靠的，都是诚实的，不自欺也不欺人。
五是正善治，用正确、正义、正当、正直来使社会达到最完美的治理，其身正，不令则行。
六是事善能，有质量、有价值、有效能，保质保量把该做的事情做好。
七是动善时，适时而动，适可而止，顺应时代顺应潮流。
这七善是至宝，天下的事不是要处处与人家争，而是首先要安安静静地做好自己。自己正确了，自己的世界就正确。如果能够这样，就会赢得广泛的尊敬，最起码不会使自己的人生出现重大的瑕疵和问题。
3、事物是对立的，有利就有弊，有弊就有利。
道家的符号就是一个阴阳鱼，也是中国智慧的一个象征。这个阴阳鱼，由阴阳两个部分构成了一个整体，表达中国人认为“事物是由两个对立面的统一构成的”。在阴阳鱼中，阴向阳运动转化，阳向阴运动转化，阴包含阳，阳包含阴，说明了事物内在矛盾的转化。这个阴阳鱼至少给我们如下提醒:一是任何时候任何事任何人都有其对立面，有站在你一边的，就有站在反对你一边的。二是任何时候事物都是向相反方面发展的，由弱必然会走向强，由强必然会走向弱。三是凡事都有两个方面，有利必有害。害中蕴含利。
4、时刻反省。
在道德经中，处处闪耀智慧的光芒。老子说，“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”还说，“知人者智，自知者明。”认识自我是非常困难的，普通人喜欢自己的优点、又看不到别人的优点。能够发现和承认自己的不足，的确是非常好的一种个人素养。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”曾子说，“吾日三省吾身”。
5、牢记人生的三宝。
老子说，“吾有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。”想一想这三宝，如果我们能够切实加以做到，还不是能保自己一生平安、子孙后代平安？
6、贵在战胜自己。
老子在《道德经》中说，“胜人者有力，自胜者强。”王阳明就说，“破山中贼”易，“破心中贼”难。皇帝居住在“养心殿”，不断提醒自己养心为要。自己战胜自己是最有价值的，也是难度最大的。
7、懂得“无”的价值和妙用。
老子说“有之以为利，无之以为用”。在老子这里，“有”“无”之间有着很神妙的关联。无中生有，无为无不为，这些闪光的思想煜煜生辉。一是，“无”并非真的一无所有，只不过是你看不见摸不着而已，所以你更要小心无、珍视无、敬畏与警惕无；二是所有的事物都经历了“从无到有”，又“从有到无”的循环，无是一切的母亲，又是一切的归宿。三是无为并非不为，而是要顺势而为，降低管理、控制和干预，让社会更多的是自动运作。控制社会越紧，社会关系越紧张，社会压力越大，反而社会越危险。四是“无不为”就是民主、自由、自治的巨大威力。上面倡导的越多，下面困扰和造假的就越多。社会上法律越多，人民受到的困扰就越多，钻法律空子的坏人就越多。五是从另一个角度看，这个世界的事物大致可以存在这样三种状态，即：“有”的状态，事物以有形的形体、无形智慧、商誉等可用资源方式存在；“有无之间”的状态，也就是由有向无浸润的地带；“无”的状态，在“有”和“有无之间”之外的所有区域。我们可以凭借持有的“有”来向无的地段浸润，以扩大更大的有。
8、取舍显露人的大智慧。
人在这个世界上必须要进行取舍，取什么？舍什么？是个大智慧。过去有句老话，叫“人为财死鸟为食亡。”这就是错误的取舍观造成的。那么，《道德经》在取舍上给予了我们什么样的指引和启示呢？老子在《道德经》中说，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”让我们如梦方醒。这段话的大意是，名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财物哪个更值得重视？收获和放弃哪个更值得忧虑？这些都是值得人困扰和纠结的问题，但可以负责任地告诉大家：过分的喜好必然消耗大量的精力，过多的索取必然遗失更多的事物。所以，能够心怀知足的人，才会不辱使命；知到适可而止的人，才会不遭遇挫折。这就是值得信守的长久之道。
9、信任是社会头等大问题。
《道德经》说，“夫轻诺必寡信，多易必多难。”多么值得我们加以深思啊？为何会轻诺呢？就是我们对一件事的研究的不够、认识的不足、不负责任，结果就轻易地得出结论，这个结论最终一定会失信，变成了寡信。中国商品房的调控就是这个问题的典型的例子。多易，就是多次改变。多次改变的结果，必然会产生多种困扰和问题，在近年来的房地产调控上，这样的例子也比比皆是。老子为何强调要“治大国如烹小鲜”？就是避免政策的多变，致使社会的困扰增多。《道德经》中说，“有德司契，无德司彻。”意思是说，有德行的统治者只追求合理契约约定的东西，无德行的统治者会无休止的压榨苛求百姓。契约一般的原则是透明、合理、双方认同、可以执行，这样就会坚守信用。《道德经》说，“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”一个社会到处都是溢美之词，一定是很坏的社会，是马屁成群的社会。有人就说，“新闻报纸脏了，这个社会干净了；新闻报纸干净了，这个社会脏了。”一个善良的人，是不会加以狡辩的，他只会安静地承认自己的不足。一个到处狡辩、推卸责任的社会，一定是一个很坏的社会。《道德经》说，“信不足焉，有不信焉”。当信任（信赖、信心）不足的话，就会产生不信任（不信赖、无信心）这个问题。让人家充满信念和信心，不是人家的事情，而是自己的事情。我们首先要做的可信可靠。信不足焉，会导致“有不信焉”；有不信焉，会导致“信不足焉”。这是一个事物的一体两面，不单单是因果关系，而是互为因果，相互影响。
三、《大学》中的头四句话
《大学》这个短短的文字却影响了中国一两千年。《大学》头四句话非常重要。原文为，“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”它的意思是:天下最大的法则原理是三条，这三条法则可以影响人的一生。第一条，就是要让自己的内心充满光明，有发自内心的向上的力量，让内心始终充满希望，这一条可以使人克服一切阴霾，不仅温暖自己，还可以照亮他人。第二条，就是每天更新自己，用新眼光、新观念、新思想来迎接新世界，每天以新面目面对新的世界，苟日新，日日新，又日新。第三条，就是做任何事都精益求精，不断求得完美，没有最好只有更好。
四、《中庸》之道与生活
中庸之道，是中国最大的传统智慧之一。长期以来人们对中庸一直存在误解，以为中庸就是不偏不倚的处事态度。结果导致大量的中国人，在生活中喜欢和稀泥、当老好人、或者墙头草。什么是中庸之道？中是恰好，庸是平常。中庸之道就是在平常中显现最恰到好处的大法则大原理大公理。所以，中庸，与不偏不倚的处事态度没有半毛钱的关系。古人认为，道是人离不开的大法则大原理，人能够离开的便不是真正的道。如，《中庸》中说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”浩浩天宇公正公道没有任何的私心，成就了天下万物，这是天的大法则。人就应该向天宇学习，能够无私无欲，本真平实，真实无妄。人之道，努力追求“诚”的境界。《中庸》认为，“君子贵诚，不诚无物。”“唯天下至诚，为能尽其性。”只有至诚的人，才能真正的实现自我。曾国藩就把“至诚”看做是儒家重要的人格准则。曾国藩有个生活习惯，就是每天的早饭必须和幕僚们一起吃。李鸿章拜曾国藩为老师，在门下为幕僚，他不愿意去便以头疼为由推辞。差役便三番五次来请，并说：大人有令，必须待幕僚们到齐之后才会开饭。不得已，李鸿章穿衣赴宴。吃饭时，曾国藩一言不发，饭后才正色对李鸿章说：“少荃（李鸿章字）既入我幕，我有言相告：此处所尚，唯有一诚字而已。”语讫各散，李鸿章为之悚然久之。“诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”因此，君子把真诚看得非常珍贵。一个人连诚都没有，人家怎么会信你？北宋晏殊以神童之称闻名乡里，被宰相张文节推荐给朝廷，获得皇帝的召见。正值宋真宗主持进士殿试，于是就让晏殊一同参加殿试。晏殊一见到试题，便对皇上说：“臣十天前已经写过这个题目了，当时写作的草稿还在，希望皇上能够另外命题。”晏殊在馆阁任职时，天下无事，士大夫都聚众燕集，歌楼酒肆往往是他们的身影。晏殊因贫穷不能外出，只好在家中与兄弟读书讲习。一天，皇上为太子选择东宫官员，名单上竟赫然有晏殊的名字。各执政大臣都不明就里，东宫官员是培养皇帝的老师。晏殊怎么会有如此殊荣？皇上对大臣们说，“最近馆阁臣僚无不嬉戏燕饮，唯有晏殊闭门与兄弟读书，像这样谨慎厚重之人，正可以为东宫官员。”没想到，晏殊在面见圣上时将实情讲出：“臣并不是不喜欢燕饮游玩，只是因为贫穷没有办法而已。如果臣有钱，也要出去游玩，但是没钱不能出去罢了。”如此坦诚无隐，光明磊落，所以史书记载道：“上益嘉其诚实，知事君体，眷注日深。仁宗朝，卒至大用。”这一切均因诚而来，终因诚而完成自我生命的价值。
五、其他
上面国福分享了《易经》这个中华文化的源头，又蜻蜓点水一样介绍了道家的《道德经》，儒家的《大学》《中庸》，这在中华浩如烟海的文化中真是少得可怜的一点点东西而已，但国福深以为自己可以终生受用这些祖先的荫庇。其他的就更多了，如《墨子》的经世之学，《素书》的治国安邦的大智慧大谋略，《太上感应篇》中“福祸无门，惟人自召”一句就让国福震撼了，《心相篇》“心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之表，观行而祸福可知。”这种大智慧令国福唏嘘不已。
稍稍学了一点点中国文化以后，国福作为一个中国人的心情是十分复杂的，心里既是害怕又是崇拜。害怕的是，中国人把祖先的教导统统丢在脑后，做了许许多多伤天害理的事情，难道就不怕报应？毫无疑问肯定会报应在自己或自己的子孙的头上的；崇拜的是，中国人太有福气了，祖先给了我们这么大一笔财富让我们享受不尽，我们只要照搬照学就会平安健康。
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